El islam

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Los mapas generales de la etapa pre-islámica, la evolución de Mahoma a lo largo de su vida, los principales preceptos del islam, la etapa y los califas que se presentaron tras la muerte de Mahoma explican hacia dónde se produjo la expansión del islam en el contexto de la historia universal.

Introducción

El Islam comparte con el judaísmo y el cristianismo puntos de contacto evidentes (principios, profetas, fuentes de inspiración y textos o trasmisiones orales) y constituye la tercera gran religión monoteísta. Surgió al principio del siglo VII en la Península Arábiga, donde Dios (Alá), por boca del ángel Gabriel, reveló al profeta Mahoma (Muhammad) el Libro Sagrado (el Corán). Contiene todos los principios básicos y las enseñanzas que le son necesarias al creyente (musulmán, persona que se somete a Dios) para su salvación espiritual y la organización de la vida terrenal.

Así pues, el Islam es una doctrina que abarca al mismo tiempo lo que se entiende por religión y lo que se entiende por política. Es una ley, una regla de vida que compromete a todos y cada uno de los miembros de la comunidad de los creyentes (Umma). Por esta razón, la predicación de Mahoma forjó un Estado regido por unos principios religiosos que bien pronto se extendió y conformó un Imperio. Este, si bien ha perdido la cohesión política, todavía mantiene los poderosos vínculos de la unidad cultural y religiosa.

Características pre-islámicas

Aspectos geográficos

La Península Arábiga, cuna del islam, con una extensión de más de tres millones doscientos mil kilómetros cuadrados, se entiende entre el mar Rojo y el Golfo Pérsico. Limita al norte con Mesopotamia. Está constituida en su conjunto por dos grandes desiertos: el Nufud, con enormes dunas móviles que forman un paisaje cambiante, y el terrible Rub al-hali, separados entre sí por las estepas de Nagd y Yamana con fértiles oasis solitarios donde crecen palmeras dátiles y escasos terrenos de pasto para los rebaños nómadas.

Las montañas son escasas, al oeste de la Península, de sur a norte, se encuentran las cordilleras montañosas del Yemen y del Hiyaz, dejando una estrecha zona de tierras bajas que las separa del mar Rojo, llamado tierra baja. Al sur, en las costas de Hadramawt, una Bcadena de montañas detiene las lluvias monzónicas procedentes del océano Índico, que descargan el agua en el Yemen y Omán, en primavera y otoño. Estas lluvias permitieron, que desde tiempos remotos en estas tierras del sur de la Península Arábiga, se realizasen cultivos agrícolas, gracias a un perfeccionado sistema de irrigación. Esto permitió que estuvieran pobladas y surgiese en ellas una floreciente civilización sedentaria relativamente avanzada, por lo que a esta zona se le denominó “Arabia Feliz”.

Tipos

• Un grupo lo integraban aquellos nómadas que tenían rebaños de camellos, viviendo muy cerca del nivel de simple subsistencia.
• Otro grupo estaba formado por aquellos nómadas que consiguieron tener grandes rebaños de ovejas, cabras y algunos camellos. Solían vagar por una franja costera a los bordes del desierto, a lo largo del Éufrates o en el límite de Siria. Estos rebaños, que se movían muy lentamente, necesitaban permanecer cerca de manantiales de agua segura, por lo que nunca podían entrar en el interior de la Península.

Junto a sedentarios y nómadas, existía una población seminómada, que practicaba tanto la agricultura local sedentaria como el pastoreo nómada. Aunque estos pueblos habían establecido núcleos de residencia fijos a lo largo de la llanura Siria o de Mesopotamia, donde cultivaban, también solían conducir sus rebaños a cierta distancia dentro del desierto. Con el fin de que pastasen en los verdes prados que se formaban en invierno y durante las llanuras primaverales. El desarrollo cultural de la población nómada estaba restringido, en términos generales, a las formas que podían ser transportadas fácilmente como las artes oralmente trasmitidas de relatos, genealogías. De manera especial, la canción y la poesía, siendo esta última el género cultivado por excelencia en la Arabia preislámica.

La vida económica

La vida económica en la Arabia preislámica consistía fundamentalmente en las actividades agropecuarias y comerciales. La agricultura estaba basada en el cultivo de secano en aquellos lugares que contaban con lluvia suficiente, como ocurría en el sur de la Península. Fue una circunstancia que se vio complementada con el alto grado de desarrollo tecnológico que alcanzaron los habitantes de la región de Yemen.

En el resto del país, la agricultura dependía de la presencia de fuentes perennes o de aguas subterráneas captadas mediante la perforación de pozos. Para los trabajos agrícolas utilizaban el arado de tipo romano, pero no disponían de abonos orgánicos, ni de animales de tiro. Los productos que cosechaban eran el trigo y la cebada.

Aspectos religiosos

Antes de la llegada del islam, existía en la Península Arábiga una pluralidad de opciones religiosas, se mantenían las creencias antiguas y el paganismo. La mayor parte de los árabes eran politeístas. Aunque no se conocen bien sus creencias y prácticas religiosas, parece ser que no consideraban que sus dioses fueran algo más que unos seres que podían enfurecerse y causar desgracias y a los que podían aplacar con ofrendas y sacrificios.

El culto de los betilos, piedras informes en las que se suponía que habitaba la divinidad, estaba generalizado. Existían lugares de culto en los que, en determinados meses del año, se celebraban fiestas y ferias. El más famoso de estos santuarios era el de la Ka`ba, en La Meca, donde se veneraba la Piedra Negra, alrededor de la cual se practicaban ritos deambulatorios, que se conservarán con la llegada del islam.

Organización social

La sociedad de la Arabia preislámica estaba compuesta por tribus, que poseían una estructura patriarcal, unidas entre sí, por lazos de sangre. Fuera de la tribu el individuo no podía subsistir. El beduino era un hombre libre, no conocía una organización profesional, ni grupos de edad, ni sociedades menores, pero las condiciones materiales de vida en el desierto del Próximo Oriente, no le permitían sobrevivir ni asociarse con otros.

El árabe fue primero y principalmente un hombre de tribu, identificado con ella, leal a ella y protegido por ella ante cualquier abuso. La solidaridad y lealtad era absoluta y vinculante. La justicia estaba regida por la Ley del Talión y su aplicación fue uno de los pilares de la sociedad beduina.

La tribu tenía divisiones internas. Las principales divisiones fueron entre los diferentes linajes de dentro de la tribu. Esto es, entre las diferentes líneas de un antepasado, epónimo, que da nombre a la tribu. Estos linajes se subdividen a su vez en sublinajes, que se volvían a subdividir, hasta que se llega a la unidad más pequeña dentro de la tribu que era la familia. Aquí existía un predominio del hombre sobre la mujer que se muestra por el derecho a la poligamia y a la reputación.

Mahoma

La personalidad de Mahoma ha dado lugar a numerosas obras, tanto apologéticas como violentamente críticas o imparciales.

Sus primeros años de vida no son muy conocidos, aunque se cree que nacería hacia el 570 y que pasaría su infancia en La Meca. Tuvo relaciones con otros ámbitos culturales donde participó en actividades caravaneras y comerciales. Más adelante se casó con una rica viuda, siendo esto un motivo de ataque desde la cristiandad occidental al considerar que se habría casado por sus riquezas, lo que era un negativo rasgo moral.

En ese contexto fue en el comenzó a desarrollar su pensamiento político y religiosos y a mostrar sus dotes de organizados. Estos años, a pesar de ser muy poco conocidos, fueron muy importantes, ya que marcaron su carácter y su formación religiosa posterior.

La predicación de Mahoma se divide en dos periodos:

Revelación Mequense (610-622)

Con una posición social y económica sólida podía retirarse a meditar. En una gruta del monte Hira, a donde solía ir, tuvo su primera revelación mientras dormía por el arcángel Gabriel, que fue el instrumento de Dios/Alá. Se desarrolla en este contexto la idea de un dios trascendente y único creador de todas las cosas. También se desarrolla la idea de un juicio final donde cada hombre sería juzgado por sus actos y no por su origen o posición social.

Comenzó sus predicaciones en un periodo de tensiónsocial en La Meca. Todos los beneficios generados por el tráfico caravanero eran distribuidos entre losprincipales grupos de la ciudad (clan Omeya dirigía la ciudad). La masa desfavorecida apenas recibíanada de estos beneficios. Las predicaciones de Mahoma fueron muy bien recibidas por estas masas desfavorecidas, además de grupos jóvenes de los cales subordinados a los Omeya. Sin embargo, esto podía suponer una amenaza para la oligarquía de La Meca.

Mahoma recibió el apoyo de su esposa, su primo, libertos extranjeros y jóvenes de baja extracción social. Estos jóvenes serán los compañeros de Mahoma, opuestos al poder de la ciudad. Este apoyo a Mahoma asustó a Abú Suyfan, líder del clan Omeya, comenzando una hostilidad hacia Mahoma, opuestos al poder de la ciudad. Este apoyo a Mahoma asustó a Abu Suyfan, líder del clan Omeya, comenzando una hostilidad hacia Mahoma, al quien llegó a intentar hacer asesinar.

Revelaciones Mendinenses (622-632)

En estos diez años Mahoma insistiría en la unicidad de Dios y en la igualdad de todos los hombres ante Dios. Esa unicidad de Dios ocasionó la ruptura con el cristianismo al no aceptar el misterio cristiano de la Santísima Trinidad. Por esta razón para el islam el cristianismo es prácticamente una religión politeísta. Por otra parte, la predicación de la igualdad permitió ampliar las bases sociales del movimiento musulmán inicial pudiéndose aceptar a grupos muy diferentes.

El elemento principal de este periodo será la gran labor de organización llevada a cabo por Mahoma para consolidar su poder en Yatrib/Medina para defenderse o atacar a La Meca. Se ve ahora la gran cualidad de Mahoma como hombre de Estado.

Firmó un pacto con los habitantes de Yatrib por el cual Mahoma sería el líder de la comunidad político-religiosa formada por sus seguidores y por la población de Medina. Ese mismo pacto se fue aplicando a otras ciudades. Esta comunidad sería la umma de un carácter supatribal.

Prospectos del islam

La irrupción del islam en el panorama político europeo en torno al siglo VII d. C. es, sin lugar a duda, un acontecimiento de vital importancia donde deben destacarse distintas características:

Características destacadas

• Novedad: la fe del islam, predicada por Mahoma, aunque encontró su arraigo en una Arabia que prestó el contexto de problemas políticos y sociales a los que la religión islámica trataría de dar solución, fue un fenómeno inesperado y que, en apenas unos años, transformó totalmente la fachada mediterránea de Europa.
• Difusión: es evidente que uno de los logros del islam fue el de aparecer e implantarse en aquellos espacios en los que las civilizaciones clásicas había ya perdido vigor y sus valores se veían suplantados por los de la nueva religión. Sin embargo, su difusión y, en consecuencia, su influencia cultural fue mucho mayor debido a que más tarde algunas culturas originariamente ajenas al islam primitivo se impregnarían del poder del nuevo modelo social preconizado por Mahoma.
• Unidad en la Diversidad: el islam, como religión, aportaría a los territorios en los que arraigara una gran unidad basada en el elemento religioso. Pero, al tiempo, una gran diversidad que, desde luego, respetaba las peculiaridades de diversas civilizaciones. Ese cuadro material variable unido a un sustrato religioso común es una de las grandes peculiaridades y novedades del mundo islámico.

Circunstancias influyentes

Diferentes circunstancias influyeron, de hecho, en que el Islam arraigara rápidamente en la zona arábiga como nuevo mensaje religioso:

• La propia situación de Arabia: Las “dos Arabias”, la nómada (Arabia central) y la comercial, abierta a las caravanas (Arabia del sur), eran espacios abiertos al flujo de nuevas ideas y de nuevos mensajes religiosos. Puede decirse que eran espacios inquietos totalmente abiertos a aceptar nuevos mensajes religiosos.
• El modelo social arábigo: efectivamente, aunque lo primitivo de las religiones preislámicas fue una dificultad inicial para la expansión del Islam, la sociedad nómada incluía también una serie determinada de pautas morales y sociales ajenas al mensaje islámico, pero totalmente compatibles con él: sentido del honor, corporativismo tribal, hospitalidad, importancia de la familia, patriarcalismo social y escasa importancia de la mujer, etc.
• La figura de su predicador y profeta Mahoma cuyomensaje de sumisión a Dios habría sido recibido a través del arcángel Gabriel. Se habría difundido a través de medios casi privados y familiares generando el descontento de los mercaderes de La Meca, lo que le obligó a huir a Medina en el 622, fecha de la Héjira que marca el inicio del calendario musulmán. Se trata de un credo monoteísta con unas pocas prácticas litúrgicas libres y algo genéricas que encajaban muy bien en el entorno cultural de la Arabia arriba descrita.

Interpretación teológica

Varias son, efectivamente, las interpretaciones que se dan en los contenidos del Corán, lo que permite que se hable de distintas corrientes en la interpretación teológica:

• Sunnies: políticamente concretados en omeyas y abbasíes, los sunníes marcan la tradición más ortodoxa en la interpretación del Corán.
• Jariyies: corriente marcadamente intransigente que consideraba que, en realidad, la adecuaciónentre fe y obras podía justificar hasta una expulsiónde la comunidad de los hipócritas. Políticamente, solo podían entender un califato de elección divina, formando espacios políticos independientes.
• Si`ies: es la corriente de los seguidores de Ali, aportando la idea del Imanato. Según ella, el rector de la comunidad era un imán que permanecía oculto y designaba en vida a su sucesor, actuando siempre a través de un visir delegado.
• Derivaciones del si`ismo: como consecuencia de la instransigencia si`ita fueron surgiendo corrientes que aceptaron algunos elementos de esta corriente y renegaron de otros como el zaydismo, ismailismoo duodecimanos.
• Muryismo-Yabrismo: se trata de una corriente que consideraba que el juicio sobre la conducta moral de una persona solo correspondía a Dios, de tal modo que nadie podía ser excluido de la comunidad si eracreyente, pues la fe era vehículo de justificación.
• Qadarismo: considera que, la esencia de lajustificación está en el libre albedrío del hombre añadiendo también algunas reflexiones sobre lairresponsabilidad de Dios en el mal del mundo, debido, naturalmente, al hombre.
• Mutazilismo: la corriente más integradora del islam medieval. Consideraban el islam solo como fruto de un periodo concreto de culminación del proceso de revelación.

Actos del Corán

El Corán prescribe una serie de actos que son la base de la religión islámica:

1. Profesión de fe: La profesión de fe es sencilla y completa (“Alá es Dios y Mahoma su profeta), ahora bien, debe ser perfeccionada por una seriede actitudes que generen la purificación necesariay que recuerdan a antiguas tradiciones semíticas.
2. Oración: La oración debe practicarse cinco veces al día, mirando a La Meca, convocada por el muezzín y, en ocasiones, de carácter colectivo, grupal y propagandístico, y coyuntural (orientado a solucionar algunas necesidades concretas como la sequía, etc.).
3. Peregrinación a La Meca: Al menos una vez en la vida y si era posible participando en las celebraciones colectivas del último año del mes islámico y, en especial, en la procesión ritual en torno de la Ka`ba.
4. Ayuno obligatorio en Ramadán: Afecta solo durante el día. Junto al ayuno hay otras disposiciones de celebración colectiva como la fiesta del carnero, celebrada en todas las familias.
5. Limosna legal: Se convertirá en un sistema impositivo de diezmo que actuaba sobre la propiedad del interesado. Así, la limosna se entregaba al jefe de la comunidad para que la distribuyera a quien fuera necesario. Era una forma de purificación de los bienes económicos y de la forma de obtenerlos.
6. Guerra Santa: En principio es una obligación casi genérica que pide a los fieles el compromiso de lucha porque los infieles acepten la islamización.

Estructura social

Básicamente, la estructura social islámica distingue dos grandes unidades en las que todavía se mantenían algunas de las divisiones tribales y jerárquicas de la Arabia pre-islámica:

• Umma: es una comunidad de creyentes. En principio debía manifestar un espíritu igualitario. Sin embargo, se mantenía la vinculación a la familia del profeta, a sus primeros compañeros, a las tribus. El manejo de este tipo de distinciones jerárquicas fue moneda habitual de cambio en función de quien gobernara la unidad política en cada momento. En torno del sistema de la “umma” se generaliza la presencia de conversos.
• Fuera de la umma se encontraban los infieles: dentro de ellos había una complicada jerarquía. Los mejor tratados eran los hombres del libro (cristianos y judíos), ya que se les consideraba religionarios de una religión antecedente del islam, pero imperfecta. Sin embargo, los dimní jamás eran ciudadanos del islam y se les apartaba de la administración, viviendo incluso en barrios separados en muchas ciudades. Aunque existía la esclavitud, en realidad, el estatuto del esclavo era especialmente flexible.

Muerte de Mahoma y califas ortodoxos

Los primeros califatos (622-660)

Tras la muerte de Mahoma, la excesiva personalidad del profeta generaría una serie de disputas internas entre sus “compañeros” en Medina y en La Meca. Dichas dimensiones se resolvieron a través de lafigura del califa, “enviado de Dios”. Ellos fueron los que iniciarán la expansión progresiva de la fe islámica, que se desarrolló por distintas áreas:

• Franja Siro-Palestina: Fue la expansión más fácil. El control que Bizancio ejercía sobre estas tierras se hallaba en un momento de depresión y de escaso poder. De ahí que el avance fuera rápido (toma de Jerusalén en el 636). Fue obra de los primeros califas de gran capacidad estratégica.
• Mesopotamia: El avance por la antigua Persia fue más complicado, aunque la progresiva descomposición de los poderes locales hacía que la llegada de los musulmanes fuera recibida como un paso más en la transformación de diversas dinastías.
• Egipto: El mensaje de Mahoma caló con gran rapidez.

Califatos omeya (660-750) y abbasí (750-1023)

La proclamación de Mu`awiya primero y después la deposición de su dinastía por la abbasí suponen la apertura de un nuevo sistema político en el islam a partir de la prerrogativa que daba el hecho de que eran descendientes, respectivamente, de los Umayya y el de al-Abbas, tíos de Mahoma. Los principales rasgos definitorios de estos califatos son:

• Orientación política: La actitud integradora de los primeros califas se transforma ahora, pues los nuevos califatos entienden que la fe común debía plasmarse también en una unidad política, lo que explicaría la política de conquistas que ambas dinastías desarrollaron.
• Gran estabilidad administrativa: El aparato administrativo desarrollado por omeyas y abbasíes se basaba en el carácter dinástico del poder, en el apoyo en aristocracias locales, en el árabe como lengua común de la administración, en la acuñación de la moneda y en un aparato de descentralización basado en emires provinciales o jueces.
• Reforma económica y fiscal: La necesidad de forjar un sistema autocrático más perfecto exigía también de los nuevos califas una mejor gestióndel aparato fiscal y de la propiedad de la tierra.Así, se procedió al reparto de tierras a colonos,se liberó fiscalmente a todos los creyentesreduciéndoles la capitación y adscribiéndola exclusivamente a la tierra.
• Urbanización: Quizás el principal mérito de los primeros califatos fue el abandono del antiguo sistema campamental de asentamiento y su sustitución por ciudades rodeadas de grandes propiedades territoriales.
• Legitimación dinástica: Los omeyas orientaron su legitimación a través de un bien coordinado plan sucesorio. Como avance, los abbasíes se esforzaron por poner el acento en el carácter legítimo de su dinastía en clave religiosa. De hecho, son una dinastía sagrada. Esto hace que potencien mucho la autorepresentación, lo que lleva a que sus propios nombres lleven apelativos divinos y porten símbolos de poder.

La expansión del islam

Para estudiar de forma efectiva el desarrollo político del islam medieval se hace necesario, sin lugar a duda, establecer pautas para comprender cómo fueron sus relaciones con la Europa cristiana y con el Imperio bizantino, a través de distintos periodos cronológicos que marcan una clara evolución también histórica.

Siglos VIII-X

Se agudizan las respuestas de algunas comunidades a la presencia del islam en las zonas del Magreb y de Al-Andalus. Dicha respuesta se opera sobre todo en comunidades situadas en el espacio Mediterráneo, en lo que puede denominarse la periferia delregnum Francorum. Las tres áreas implicadas en esta resistencia fueron:

• El Reino de Asturias.
• Ámbito pirenaico.
• Área mediterránea Meridonial.

Siglos XI-XIII

Tras el periodo de expansión islámica hacia el Mediterráneo. Por lo tanto, hacia Occidente, los siglos XI al XIII suponen la reorientación del expansionismo islámico hacia Bizancio, Turquía y las áreas originadas del mundo árabe.

• Turquía: el régimen turco asumió desde el principio la ortodoxia islámica. Estos turcos fueron los responsables de la expansión y difusión del islam por Mesopotamia, Siria, Palestina, llegando, incluso a Asia Menor, que fue conquista a partir de los inicios de la crisis en Bizancio (1204).
• Franja de Siria y Palestina: Egipto con Siria y Palestina viven en este periodo una fase de inestabilidad no solo por la presión de los ejércitos cruzados, sino también por el influjo de fuerzas exteriores como los mongoles y los propios turcos.
• Espacios africanos: casi desde el siglo VIII d. C., el islam había entablado un cierto contacto con algunas regiones africanas como Sudán, la costa oriental de África, Nubia, Etiopía, etc. Se trataba de comunidades abiertas al comercio con Arabia. Por ello, a las influencias islámicas continuas, de ahí que la fe islámica fuera empapando progresivamente estos territorios.

Siglo XIV

Toman definitivamente cuerpo algunas de las realidades políticas islámicas que se habían visto anticipadas desde el siglo XIII. Las más notables fueron:

• Imperio Otomano: Como consecuencia del poder turco y sobre todo del poder de la dinastía otomana, Turquía fue convirtiéndose en un poder amenazante que, de hecho, acabaría por terminar con Bizancio.
• El poder mameluco en Egipto: uno de los espacios geográficos donde mejorse manifestó la permanencia de un sistema político concreto fue en Egipto. En esta región, los mamelucos (musulmanes ortodoxos) gobernaron durante casi dos siglos. Su declive se inició cuando empezó la decadencia de Alejandría como centro comercial, al ganar protagonismo los mercados otomanos y, sobre todo, a partir de la presencia de los portugueses en algunos de sus tradicionales mercados, ya en el siglo XV.

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